“性是没有灵性的捷径”

自由的贵格会教徒面对20世纪的性革命

2001年7月28日,威廉j .霜

大多数美国人告诉民意调查者,他们获得从有组织的宗教道德指南针。精神和道德而不是政治或社会态度一般被认为是适合周日布道的主题。所以看教派的方式回应道德变化涉及婚姻,家庭,性在20世纪的一种方法评估宗教对个人的影响。它也是一种接近宗教研究中的一个基本难题:在多大程度上是宗教一个独立或因变量?我的结论是,自由的贵格会教徒没有启动态度的变化性练习,但是他们的传统使他们比其他教派应对社会压力的方式将保留他们现在重新定义为以前的教导的本质,即使态度早些时候抛弃的确定性。

本文将讨论自由的改变态度的朋友的婚姻,家庭,和性从第一次世界大战到1990年代。我的论文是一战之后有一系列的增量变化在朋友的道德观点在这些科目。重点从接受婚姻的统一(朋友和non-Friend)的担忧不断上升的离婚率。第二次世界大战期间和之后,朋友接受了性教育的必要性,计划生育和婚姻咨询。教义的重大转变发生在60年代和70年代是容易因为朋友已经习惯于改变他们的态度,因为他们的一些成员的专业建议捐赠者——MDs,精神科医生,婚姻顾问,社会学家。

贵格会教徒的学校,学院,和会议使用各种各样的策略来应对气候变化的道德。贵格会教徒寄宿学校继续建议,尝试执行性禁欲为学生。相比之下,在1960年代末贵格大学否定代替父母,不再试图调节学生的性生活。到了1970年代他们创造了男女合校的宿舍和允许学生们几乎他们高兴——只要性行为是经过双方同意的。清洁度委员会的会议没有考虑问未婚的人生活在一起;相反,他们松了一口气,这对夫妇结婚,而不是继续同居。会议现在认识到,有各种各样令人眼花缭乱的家族安排在他们中间。父母的态度从只是说“不”,“不是在我家里你不”,感激当孩子同意结婚“另一半”和不情愿的辞职和遗憾,可能没有孙子。

在1960年代末家庭受到攻击作为男权制度压迫女性和压抑自然的性冲动。一些朋友提倡触摸疗法,婚前性自由,开放的婚姻。在1970年代的美国朋友在回应风潮从同性恋贵格会从内部开始公开辩论同性恋者的治疗。朋友的第一反应是谴责同性恋的迫害和检查自己的同性恋冲动。接受同性恋是自由的朋友相对容易。艾滋病expedemic带来了一个保守的反应强调性的自由运动。现在同性恋者想要的会议创建一夫一妻制家庭的祝福。下一步的仪式,会议肯定了工会或婚姻的神圣性,条款的差异引起很多讨论,只有经过反思,这是价格和福音派的朋友越来越疏远。

到1990年代在自由会议和贵格大学的关注转移到了家庭中的暴力和性骚扰和约会强奸等话题。Ostensibility学院的新代码试图阻止诉讼,但实际上道德监管surreptiously重新出现。观察员报告越来越强调性道德和结构在年轻朋友,但这是一个新趋势或是否只有一个差我无法告诉。 ^[1]

其实在1950年之前的第一代贵格会教徒自由主义者或现代主义者拒绝传统教义和神学,但保留的刚度通常被视为什么维多利亚时代的道德标准。从1940年代开始,成为规范在1960年代当面对新的“科学”的证据,可见变化,贵格会关注关系的性质,而不是一系列的行为准则。朋友取代他们现在视为压迫的道德规则,一个模糊的主观标准的或关怀的关系,尽管他们意识到困难的清晰的思维,年轻人当他们新爱。

我自由的贵格会教徒

本文的主要来源有四:规程和记录两个费城年度会议的委员会在婚姻与家庭,大片和书籍由朋友,发布的大学,规则和采访那些教或贵格学校和学院的院长在1960年代————十年的最快速的变化。

自由的贵格会,美国新教的一个子集,很容易因为良好的记录进行了研究。它的数量非常小,在全国不超过30000,但其成员也受过良好教育,可能倾向于写。大多数成员是白人和中产阶级与其他少数民族相对较少。自由的贵格会教徒官方承诺沉默的会议和和平主义的市场吸引力有限宗派的竞争;所以朋友是一个自我选择的群体,而拒绝一些主题在美国文化中,强烈抵制权力和肯定个人主义的重要性和真理的主观经验。

朋友间可能会有差距的虔诚和其他旅行者,特别是成员和参与者之间的区别已经减少,但没有神职人员或礼拜仪式或层次结构对一个透视图。持不同政见者经常辍学而不是试图造成分裂。事实上,只有成员经常肤浅的贵格会教徒的历史知识和遵守不成文的行为停止教派的角色从一个风向标的知识和/或宗教电流越来越占主导地位。桂格程序,正确地称为意义上的会议,通常被称为共识,意味着决策反映了所有人的意见意见一个问题。为其成员和学者,贵格会是在一个非常现实的意义上一个范例的流行的宗教。

自由主义和现代主义的神学运动强调至高无上的宗教体验,对待教义声明作为象征性的话语而不是字面真理,上帝强调爱的而不是判断,强调新约道德。耶稣成为最高道德典范,登山宝训指导重建整个社会。自由主义者感到乐观,相信创造的可能性 王国的 神 在地球上。上帝是内在的创造和发现他的个性通过自然,诗歌,音乐,和家庭的爱。朋友间主要自由派包括鲁弗斯·琼斯、斯逖尔道格拉斯和霍华德·布。

自由派应该与福音派。一个福音派是一个人自称上帝或耶稣的拯救的经验。福音主义是一个子集组成的那些使用信仰复兴运动获得这一经验和坚持圣经的字面解释。福音主义的另一个子集是原教旨主义者,他们坚持几个“基本”学说:无差错的经文,耶稣的童贞女之子,肉体复活,代用的赎罪,千禧年主义。贵格会教徒,1827年后正统福音;南北战争后朋友在中间和西部支持holines-evangelicalism。

自由的贵格会在本文中定义为成员的朋友大会(第五代计算机),一个松散的组织所有Hicksite桂格年度会议成立于1902年。二十世纪Hicksite的合并和正统的会议 纽约新英格兰, 巴尔的摩, 费城 。前三个年度会议也隶属于第五代计算机和以前所说的五年会议,但现在称为朋友联合会议。不像大多数的会议于嬉笑了田园系统和编程崇拜,几乎所有东海岸(除了会议 北卡罗莱纳 不属于第五代计算机)继续练习传统的塔或沉默的崇拜。 ^[2] 部门之间的自由和revivalist-evangelical年度会议在扩大 美国 、东海岸之间的联系朋友和伦敦贵格会加强。例如,从1940年代末到1960年代 费城 两次年度会议的使用对计划生育最初由伦敦印刷小册子年度会议。我怀疑,但无法证明,美国朋友更受到英国朋友亦然。

到第一次世界大战,自由主义或现代主义,象征着鲁弗斯•琼斯的思想,已经取得了重大进展在以前传统的年度会议在东海岸。随着这些会议变得疏远的福音或原教旨主义前景嬉笑的中西部和南部教堂,他们开始与Hicksites合作。年轻的朋友,在选择委员会,包括和平、家庭关系、东正教和Hicksites相会,制定共同的反应。

二世。计划生育和离婚:两年

我们的调查始于第一次世界大战。Hicksites已经近五十年允许non-Quaker贵格会教徒结婚,需要改变的事实,几乎50%的成员是这样做。对偏差在婚姻中并没有导致道德相对论婚姻的持续时间。纪律坚持会议不应该再婚的离婚的人如果另一方仍然活了下来。

费城年会正统自1840年代被一个部门瘫痪福音派和寂静主义者之间停止了学科的基本修正。清静无为慢慢死于自由主义 美国 进入战争。所以费城正统不得不决定允许教友派信徒之间的婚姻,只在1916年non-Quaker但纪律明确表示,朋友仍然正式相信“团结在宗教信仰是必不可少的享受充分的婚姻生活”的祝福和抚养孩子的“真理”。父母告诫照看孩子,防止“不适合亲密。”年轻人婚前与父母和监护人应该咨询保全他们的“危险倾向的,脆弱和不确定的感情。”结婚证书标签以外的信仰作为非成员。婚礼不举行的朋友访问了来自监管新娘或新郎是否希望保留会员资格。 ^[3]

东正教也缓解了规则 Westtown 学校 作为一个正直的信念取代一个强调简单性。着装不再禁止穿丝带,丝绸,和珠宝;一个手摇留声机被允许适当的娱乐,但1923年总务委员会坚称没有地方一般课程,虽然三年后来允许钢琴和钢琴老师;1910年,弥尔顿的《科玛斯》习题课;1923年与服装是一个版本;金星的“商人”三年后。虽然学校一直是女生,男孩和女孩现在可以一起吃饭。 ^[4]

在 正统的 Haverford 大学舞蹈被校外举行 费城或 威明顿 ;到1921年,他们被允许在校园。因为它是一个男性学校,Haverford没有创造的社会生活的详细规定所有女性布林莫尔或者女生斯沃斯莫尔。最佳线上娱乐没有时间当学生不得不在宿舍或符号表。酒精是违法的;然而,社会生活是由一种荣誉代码,所有学生承诺服从和学生会执行遵从性。Haverford男人不得不像个绅士。荣誉准则,它仍然有效,直到60年代末说:“任何行动,如果它成为公众,会损害学生的声誉,女人的客人,或者是大学应被视为违反了荣誉制度。”这是无关紧要的行为是否公开。“行为”一词包括性行为,但不局限于这些。 ^[5]

1914年以前,男女合校 最佳线上娱乐 大学 禁止男女学生之间的私人谈话没有在店举行说法。时间甚至被允许严重限制时,甚至兄弟姐妹之间。到1920年新规则允许的男孩和女孩在下午一起散步的权利在选定地区在校园里,独木舟在床上,甚至在车直到6点。最佳线上娱乐斯沃斯莫尔创造了一个荣誉代码和男性和女性政府协会,与院长的建议,创建和执行社会规则。男人承认双重标准在效果;因为只有女人有严格的宵禁,不得不退出,征得父母与男性骑一辆车。男性在1920年代可以公开吸烟;女人可以在选定地区但从未在公共吸烟。 ^[6] 一般来说,采用规定的总体框架后第一次世界大战仍将直到1940年代有些宽松时期,即。桥可以在店周六到午夜。在学生中婚姻是如此不可思议,甚至没有一个规则。

第一个开放和积极的讨论性在任何桂格小册子是由一群英国朋友在1924年的一本小册子名为“婚姻和生育,生育控制的问题。”小册子还组织的方式将紧随其后的是另一个更有名的群朋友四十年后在一个小册子叫“贵格的性爱观。”的认可,无论是小册子进行年度会议,但是是由一群英国朋友。首先是私人印刷,但可以在朋友的书店买的。两个小册子的一系列讨论称为处理一个问题。都有一段历史部分,医疗部分,然后建议的部分。还包含一个参考书目和科学文献的摘要合同附件。一个区别,在1924年和1963年不同的是,贵格会教徒作者声称医学和社会学的专业知识。小册子证明受欢迎,被转载的婚姻费城两个委员会年度会议在1943年bibligraphy改编为美国使用。

1924小册子提倡一个合格的使用计划生育作为道德容许与避孕设备描述为在婚姻情感问题导致少于要么选择:禁欲或安全期避孕法。作者宣称,性应被视为上帝的创造的一部分,旨在结合丈夫和妻子在一个情感、身体和精神上的联盟。这本小册子驳斥了这一说法,性是一个污点,整个性交的目的是生殖。朋友反对相信避孕装置将鼓励滥交,因此是不道德的,认为相反,滥交是不道德的和避孕药的使用既不增加也不扰乱不道德。避孕的优势在婚姻中是没有必要为10或12个孩子;5或6应该足够了。

然而,该组织还坚持使用避孕有一对已婚夫妇的危险,特别是新婚。它能让性爱太重要(目标本身),导致贬值的“自我控制”的婚姻,或过分强调小户型的崇拜。委员会担心提倡避孕可能导致家庭保护的限制作为一种社会地位或允许政府推迟了必要的改革为穷人教育和住房。 ^[7]

在 费城 1936年宗教教育委员会两个年度会议和年轻的朋友发表“会议为其青少年的责任,”一系列问题和参考书目为讨论组、设计部分包括职业、家庭生活、敬拜。在“男孩和女孩关系”的小册子,强调“自然男孩和女孩接触”的必要性在家里,玩,男女合校的学校和首日类。需要学习跳舞,正式和国家,都将打破文化的人造痴迷于性。显然婚前性行为是不可能的,甚至没有提到的,但“爱抚”更含糊不清地认为:“我们必须小心检查当前实践和惯例的理解和洞察力。”A citation from a scientific book entitled the "Sex Life of Youth," did not clarify the meetings' position: "'the question can not be answered in any dogmatic way nor in any fashion which will be applicable to all cases.'" ^[8] 朋友也收到建议改道的吸引力的男孩和女孩,特别是如果他或她对相同性别的人粉碎。

1932年离婚后,传统婚姻关系建立了一个委员会年度会议给婚姻和它的问题的建议,教育年轻人,积累经验数据的“婚姻幸福”。它的第一个任务是画布上的所有月度会议的婚姻状态。生成的统计数据显示在1936 - 40 227年婚姻,只有68是同族结婚的;有19个离婚;4当朋友或4%;15与异族通婚或9%。 ^[9] 混合婚姻和离婚的问题将继续困扰委员会两年度会议成员出席了1940年之后,在1944年成为一个联合委员会。 ^[10]

三世。1945 - 1960:专家建议

关心“危险的家庭生活和道德标准的下降,”伦敦年会1946年任命了一个委员会对婚姻的困难。的20个英国朋友签署这份报告,十三资格专家:医生、精神病学家、社会工作者、婚姻顾问。之后的一次会议上对所有朋友,年度会议批准,并于1949年发表的报告。婚姻,现在改名为家庭关系委员会两个费城年度会议获得几千册,后来要求更多,并分发给朋友作为其官方立场至少到1960年代早期。 ^[11]

这本小册子看到世界末日的弱点在婚姻问题维度。如果家人都大大削弱,“我们社会的整个结构就会坍塌,就没有子孙后代的安全。” ^[12] 未来的危险的发生率上升的迹象,离婚和快速增长的数字被婚前怀孕第一个出生的孩子。这些危险的原因是l .减少的宗教背景,2。降低个人的道德标准,3。下降对婚姻的持久性的必要性。许多这些变化最近加速由于战争的社会混乱,但朋友主张更长期的首要因素:太多的性刺激,但太少的男性和女性的性知识和计划生育的最佳方法,酒精的影响,女性更多的自由(欢迎与贵格会教徒的传统,但也危险),和家长控制的崩溃。

解决方案的温顺推荐似乎不一致问题的严重性,但反映了频繁的贵格会教徒响应当面对问题会议无力解决:即强调教育。年轻人应该了解婚姻情感、身体和精神上的伙伴关系,应该让他们更成熟的婚姻考虑适当的原因和更现实的期望的纪律要求建立一种长期的关系。

该委员会并没有把婚姻看成是一个神圣的法令,但历史上创建一个机构提供基本的人类需求:一个爱的机会,通过孩子“创造奇迹”,满足“性本能的设置是社会接受,”和“实现个人幸福的最大机会。”小册子拒绝争论性试验和一夜情个人的决定,没有造成伤害。相反,婚前滥交是可能造成长久的伤害,特别是女孩,可能会导致婚后发生性关系的倾向——这将削弱的关系和导致离婚。

然而,有一个对冲:如果两人相爱,与在深关系和参与,“性交,自然属于它的位置的物理表达更深的团结,和对我们不质疑它必不可少的。”毕竟,不是一个仪式,但关系的质量决定“对”。 ^[13] 不过,如果一对夫妇已经到了这个阶段,他们应该结婚,仪式给教会的祝福一个已经存在的深层关系。在这样一个婚姻,离婚不是一个选项。然而,离婚确实发生,——尽管一对“灾难”,不应该呆在一起为了合法性精神时,情感和身体碎裂的债券。

我知道的美国朋友说什么应该被视为小册子的仪器对婚姻或婚前性行为的看法。 ^[14] 婚姻不是一个条例》制定了上帝,一个神圣的状态,但一个机构是由社会对某些必要的功能。它存到舆论的重量。社会科学家的structural-functional视角为主,虽然最终结论的缓冲下推荐宗教信仰和崇拜为照顾“更大的稳定的家庭生活。” ^[15]

费城的家庭关系委员会认识到需要小册子强调婚姻的精神标志;所以他们创建了一个贵格会教徒的婚礼仪式的简要描述;这是一个折叠表浪漫维多利亚时代的贵格会教徒的婚礼的照片和描述朋友的婚礼程序。它的主要功能是作为加密的资料参加贵格会教徒的婚姻仪式。 ^[16] 在1959年第二个小册子在9页讨论了“参与、婚姻、生育”。这束一次试图提供实用的建议“已订婚的情侣走在空气中彼此的幸福和爱。”朋友建议对长活动“非自然”,导致应变——这间接引用是唯一提到婚前性行为。相反,朋友强调,这对夫妇应该讨论财政,混合婚姻的“并发症”,品质需要一个成功的婚姻和生育。性在婚姻中是“道德和不道德的”,根据这对夫妇,可以“深爱的表达或休闲满意度的胃口。”希望爱的夫妇”不会有精神和物质之间的划分。” ^[17] 这本小册子认为这对夫妇会想要孩子,但推荐家庭咨询和/或采用不育。

第二次世界大战期间和之后的重点现在更名为家庭关系委员会改变了性教育,与集团听到来自阿尔弗雷德·金赛报告关于他的研究在1944年。一个评论员金赛的反应是,整个的定义是正常的性需要重新考虑。 ^[18] 然而,委员会没有支持这个观点。相反,该委员会也非常赞成在贵格会教徒和公立学校性教育,因为它认为,性教育将用于加强传统道德教义。即教育年轻人对性会停止不明智的婚前联络人和加强婚姻结束专制对性的态度,同时允许生育控制。所以委员会成员参观了贵格学校开展性教育课程(一位线人表示所有学生真正学到的是性器官的专有名词),还有特殊的聚会在贵格中学教师。安理会寻求教育管理者对身体与精神的关系目标和创建一个图书馆——尽管有供应不保证他们书读。委员会认识到不能或不愿监督处理许多复杂的个人问题。使用各种志愿辅导员后,专业顾问使用的1954年年度会议——大多数人都不是朋友。辅导员向委员会报告的客户数量和讨论的问题。朋友没有支付能力收到了免费咨询;其他被要求贡献。咨询服务是成功的,至少根据使用它的人的数量。 ^[19]

在他们强调性教育作为一种加强婚姻,自由的朋友德鲁成员专业人员的专业技能:其中最重要的是大卫·梅斯玛丽回复中,罗伯特·血,伊莉斯博尔丁。所有这些个人获得了国家或国际声誉;事实上,理查德•尼克松(Richard Nixon)之外,他们可能是最著名的战后时代的朋友。都有医学博士年代或意向书》。其他著名的朋友积极参与促进性教育是埃里克•约翰逊在日耳曼敦的朋友,老师和多萝西·t·塞缪尔,前老师和广播评论员。 ^[20] 所有这些人、演说中写道。他们之间很容易成为朋友,作为一个学者,但他们的大部分书解决公众。即使他们被世俗,有一个强烈的道德或规范性上下文他们写什么,他们几乎在劝服性教育的福音传教士般的热情。虽然利用学术研究,他们的作品没有深奥的也充满了行话。那些阅读许多书籍和文章,它们没有出现干燥的学者,而是聪明的男性和女性使用奖学金来帮助人们处理迫在眉睫的问题。亚博首页app

大卫·r·梅斯(1907 - 1990)是一个卫理公会牧师桂格创立,担任英国国家婚姻委员会执行主任,每年伦敦会议委员会成员写道“婚姻关系”。He moved from 英国1949年成为教授 画了 大学然后在医学院 大学的 宾西法尼亚后来在 北卡罗莱纳 。和他的妻子维拉,他担任执行董事协会的夫妻在婚姻中浓缩。锏占领了朋友间的一个独特的地方,因为他三十三书(几个与他的妻子)和许多温和派福音小册子呼吁嬉笑和自由第五代计算机的朋友的朋友。 ^[21] 他和他的妻子维拉进行婚姻浓缩车间的许多朋友和他解决第五代计算机,宾在这个问题上。 ^[22]

在他们的著作中钉头槌毫不掩饰,他们是朋友,但他们的观众不是贵格。他们的许多书被阿宾顿出版,新闻卫理公会,和使用的语言自由的新教徒。例如,大卫·梅斯画在现代注释表明圣经准则对生育是一个特定的社会情境的产物。他试图返回教会他定义为一个希腊灵感把性看成邪恶更希伯来语的理解。但他也说作为一个社会科学家,大学教授,专业协会主席在处理婚姻和家庭的问题。

沉默权杖关于性和负性态度引起的情绪问题这可能导致压迫和内疚和带来了反应导致色情和一夜情。开放的讨论和对性教育可以帮助带来性满足的婚姻。他提倡计划生育,但他讨论堕胎用对话的形式寻求指导女人讨论堕胎,但最后的决定。梅斯从来没有讨论他是否认为堕胎是或不是一种道德选择。无论他对同性恋的看法,他没有讨论它在他的书里如何获得幸福的婚姻。作为一个社会学家梅斯可能持有激进的观点,但作为一个作家他基督教自助提供建议。

博士大卫·梅斯关闭工作与另一个相信贵格会教徒,玛丽回复中。1953年,50岁的回复中,成为医疗主任计划生育,提倡节育,1950年代在40个州仍然是违法的。她帮助说服美国医学协会在1964年支持医生讨论生育控制和信息给所有的病人需要避孕药。1964年回复中与权杖在创建美国性信息和性教育委员会(性知识教育理事会的创立部分),成为其执行董事。回复中成为性教育的使徒,每年估计有50000英里的速度行驶在学校,学院,和教会组织的准确信息的必要性性。

回复中提倡性作为“健康和教育的主要部分。”回复中认为,孩子从婴儿期性生物,老年人喜欢年轻人应该享受性关系,手淫是正常的有用的手段“缓解自然张力在一个健康的和令人满意的方式。”她坚持说性是上帝的创造和不可分割的一部分”超出了鸟类和蜜蜂,我们需要享受性爱。”她成为了一名强大的后卫女性堕胎的权利。书面回复中与埃里克约翰逊家庭性的说明书。 ^[23]

回想起来似乎最引人注目的什么美国朋友在1950年代性的观点是强调家庭和假设的性教育不会改变传统教义关于婚前性行为。 ^[24] 例如,贵格会教徒罗伯特的血 大学的 密歇根 有影响力的教科书的作者在婚姻和家庭。 ^[25] 血写了作为一个社会科学家和贵格会和公开的道德主义出现在他的文本。血液男同性恋只是顺便提到,-像玛丽回复中强调,它是由一个功能失调的家庭状况,通常母亲过度保护。

血引用统计数据,一些来自金赛报告的频率和婚前性行为的危险性。大多数婚前性交时已经订婚,甚至有危险从内疚后可能会加剧婚姻和关系中导致严重的问题。血引用了一些研究,表明非法婚后性将几乎总是威胁生存的婚姻。婚前性行为的主要抑制剂是宗教。他展示了双重标准的存在对男性和女性的行为和宗教和种族混合婚姻带来的困难。堕胎,血液引用对比政策在其他国家,非法堕胎的频率 美国 新兴的争议的,但没有提供讨论堕胎的合法性。

我阅读的主要书籍钉头槌,约翰逊在1960年以前生产的回复中,血液发现几乎没有迹象表明他们相信 美国 的边缘是一个主要的变化对婚前性行为的态度。

在1960年和1950年的问题离婚的朋友家庭关系委员会解决预防,计划生育、性教育,异族通婚。它公开表示支持计划生育,看到了危险,但寻求跨宗教的宽容和异族通婚,但是内部争论停止任何关于堕胎的声明直到1980年代。 ^[26] 委员会强调,性是婚姻的一个重要组成部分,婚姻是与精神维度的关系。当英国朋友家里服务,哈罗德Loukes出版的小册子对婚姻——这是阅读和两岸的批准 大西洋——他写道不是作为一个社会学家,而是作为一个基督徒,寻求神的旨意。他的论点是传统:婚姻是上帝的“准备我们知道他的手段。”手淫作为一个孩子是健康的,但不是作为一个成年人。限制欲望是好的;性不应一个玩具而应该反映总关系。不应该有婚前性行为和一夫一妻制。离婚是一个悲剧,但会议应该强调宽恕和可以在会议批准再婚。家庭是为孩子设计和避孕方式需要限制儿童的数量,但“如果避孕对怀孕的,它的优点它已收到的所有怀疑基督教思想。” ^[27]

四。1960年代:十年的快速变化

1963年英国一群朋友发表了更加革命性的声明,向教友派信徒对性的看法。。声明来自组教师、医生和精神病学家曾由工作组的意图调查社会对待同性恋态度的。在七年时间内他们确信,朋友都忽视了社会的一个重要的子群。他们的小册子认为同性恋取向和实践是一种合法的性行为,没有或多或少一个异性恋的罪,而且男同性恋不应该被迫害,因为他们的性取向。

虽然表面上重点是同性恋,作者进行了一次深远的批判传统的基督教道德负面和压抑。虽然坚称他们希望维护家庭,反对自由恋爱,放纵,和一夜情,作者坚持认为“爱情不能局限于一种模式。”无论是婚前性行为还是一个三角形的婚姻一定是不道德的。可能没有立法,因为“上帝可以输入任何关系中有一个衡量的无私的爱。”所以婚外亲密关系的实践——由单一个人,同性恋,现在结婚的人——是声明为可接受的道德。 ^[28] 合格的贵格会教徒语言软化了新方法,但这些媒体经常迷路的反应。难怪一位学者称为小册子一个革命性的文档。 ^[29]

这本小册子收到相当大的英国媒体宣传,引起一场激烈的争论在伦敦的朋友。 ^[30] 在美国,束几乎没有提到的,至少在自由的贵格会教徒。我听说同性恋者欢迎它激怒了福音派贵格会教徒,但没有发现书面证据来支持这些断言。的审查朋友》劳伦斯•米勒,耦合与官方批准的Loukes的小册子,支持开放的讨论性,认为同性恋“优秀”的讨论,作者抱怨作为辅导员已经给他们造成了过度强调“的问题相对异常和不幸福的人。”像其他评论者,米勒抱怨写作和组织可以更好,但指责更多的媒体引用断章取义。 ^[31] Pendle山,道不公开显示在书店,不过是在柜台销售。当一个家庭成员关系委员会提出的一系列讨论小册子在她的家里,没有接受邀请其他成员和官方记录没有在它的内容发表评论。这本小册子是转载在美国,但不是贵格会教徒。在美国接受总统的暗杀,民权革命,冷战的加剧,很快一个主要的越南战争,是不利于解决问题的朋友同性恋的态度。据我所知,向教友派信徒对性的看法在1970年代首次重要的自由的朋友当他们开始讨论同性恋。 ^[32]

就在60年代的性革命影响的朋友很难确定。院长当时女性在斯沃斯莫尔表示,引入和广泛使最佳线上娱乐用的避孕药1960年之后改变了年轻人们的态度,但一些教师认为1967年后迅速的变化。 ^[33] 老师和院长朋友寄宿学校思想的转变是在60年代早期的大学;到1967年它已经过滤Westtown和乔治学校。主任Pendle山,直接参与咨询学生认为没有革命在1960年代,而是有一个逐渐侵蚀传统的标准。差异可能部分由于年龄差异的人中学,大学,以及Pendle山。此时也Pendle希尔被广泛用作静修中心对那些把他们的生活为了离婚后或崩溃。导演估计,50%的人都有某种性别/身份问题,这可能是造成遗产的性压抑,无知,或性功能障碍。1964年辅导员的年轻朋友注意到变化的动机参加会议。所以他们安排车间与家庭关系顾问寻求指导正确的态度和策略。车间的结论——年轻的朋友希望更多的结构和指导使我想知道那些出席代表谁。我采访的共识是,性革命先迅速和建造,但很快就不可能脱离药物的使用增多,民权运动、反战抗议,妇女解放,和一般主流的反对传统权威和机构,包括家庭,学校,教堂,和道德标准。“要爱,不要战争”似乎合法的性自由作为人类解放的一部分。

朋友的家人关系委员会提供指导和看起来贵格性专家。委员会做了一个调查发现此前强调教育的影响。调查发现,有一半的会议没有关于性的书,婚姻和基督教伦理;两个只有1的书。 ^[34] 会议中没有讨论性是崇拜和没有讨论它在1955年或1961年宾信仰和实践。监管主体在提供监督的婚姻感到不自在。如果有问题,夫妇称为年度会议的专业顾问。委员会试图为会议提供工作坊,勉强同意参加一些朋友,在朋友大会赞助会议,在Pendle山特殊的会议和讲座。第五代计算机的利益集团在性成为一个常数特性夏季聚会。锏,玛丽回复中,多萝西塞缪尔,艾米丽马德和其他人演讲,领导撤退Pendle山和其他地方对性和婚姻咨询、教学的朋友如何进行婚姻浓缩周末。家庭关系委员会发表权杖的小册子在同一主题。不过,朋友没有问题语句显示变化性在他们看来直到年代早期,甚至传统的观点占了上风,至少在纪律。 ^[35] 。

费城三贵格学院和Pendle山早就政策应对毒品和婚前性行为。 ^[36] 所有这些机构都足够小,这个时候管理员认识学生和院长解释规则的所有受访者表示在个体基础上和相当大的同情。都有悠久传统的让学生参与制定和实施社会规则与院长和老师协商。最佳线上娱乐斯沃斯莫尔关于当男孩和女孩可以在彼此的房间:只有在特殊情况下周日下午和舞蹈;然后门必须打开至少6英寸,有学生监考大厅走去。布尔茅尔允许Haverford和男孩和女孩在房间直到凌晨2点,但没有异性被允许在一个房间里从2点到7点半。Haverford女孩在宿舍时男性和女性必须仍站或坐在脚在地板上,但是没有尝试执行本条例。的解释,只有指定的荣誉代码在1964 - 65年“自然的性行为”算作“不尊重女性”。 ^[37] Haverford学生布尔茅尔的五一仪式之前经常做一些恶作剧。院长宣布男孩,如果他们被逮捕和被关进监狱,然后“至少,我知道你在哪里。”他承认在布林莫尔院长并不总是有这样的宽容态度Haverford恶作剧。Haverford荣誉准则仍然有效,社会问题(如酒精和毒品)经常来到院长的注意只有当他们学业成绩的影响。

在斯沃最佳线上娱乐斯莫尔如果学生想结婚,其中一个必须从大学退学。布尔茅尔怀孕的学生在离开学校。如果她有孩子,离开她的父母,她可以回到学校,住在宿舍。偶尔已婚学生,她们的丈夫都没有(在第二次世界大战)住在宿舍。已婚学生住在校外继续上课,认为这些是在研究生院。

斯沃斯莫尔的趋势在1960年代是最佳线上娱乐加强社会监管。在一篇文章中生活杂志赞扬斯沃斯莫尔学术严谨但指出穿最佳线上娱乐得邋里邋遢,考特尼·史密斯在一组地址总统1961年呼吁着装。似乎来自学生的普遍认可,教师、家长和董事会,斯沃斯莫尔发起一个着装规范。最佳线上娱乐晚宴服男性外套和领带,女人衣服或裙子。任何学生吃饭凉鞋没有袜子就会被禁止。音乐会需要外套和领带与衬衫塞在。那些违反这些规定必须做劳动:在图书馆里男性和女性的理由。 ^[38] 学生judicary心甘情愿地执行这些规定。当有一次,judicary抱怨规则,院长斥责成员——认为judicary不是决策机构和讨论可以在别处。最佳线上娱乐斯沃斯莫尔关心其培训的绅士和女士学者的声誉。

甚至在1960年代社会规定有差距,让我怀疑的目的是提供一个社会的环境,让父母放心,大学确实提供监督,但不会过于限制学生。例如,哈佛的荣誉代码仅适用于校园;布林莫尔学生周末可以在校外与一个男孩,直到凌晨3点。最佳线上娱乐斯沃斯莫尔允许一些学生住校外的宿舍不适用的限制。大学也意识到了,甚至违规行为很容易发生在校园里。例如,在斯沃斯莫尔当学生要求增加最佳线上娱乐的时间可能在彼此的房间在星期天下午到十五分钟,迪安拒绝了。当一个男孩抱怨说,没有什么可以在两小时内完成,另一个15分钟会改变,院长回答说“但他们可以做两次。” ^[39] 所有这三个学院的学生帮助执行大多数规则和应用他们的社会责任感。和教师同意。例如,在斯沃斯莫尔高级考试以优异最佳线上娱乐的成绩通过了他的荣誉和大一女孩住了高级星期宿舍。她的父母称为学院,因为他们不知道她在哪里。搜索发现了两个。教师,所有的学位在斯沃斯莫尔分别投票,讨论适当的惩罚。最佳线上娱乐这个女孩被开除;教师确定,因为外部考官获得成绩的年轻人,他们不能废除它。然而,年轻人不能与类研究生,他将不得不等待一年。

校长,院长,一些教师和许多但不是所有学生,维护道德标准很重要。大多数教师认为,大学喜欢更广泛的社会规则。规则很重要,即使他们的理由是有问题的,他们应该遵守。学校有义务促进高的道德标准不仅在学术工作,但在社会生活。

60年代末的新态度,学生公开蔑视规则,教师和管理员决定他们不会执法者。在五十年代婚前性行为在校园里被驱逐的理由,但在60年代早期教员在斯沃斯莫尔的司法委员会说,举证责任是如此之高,以至于几乎没有人被判即仅仅是在一个男孩的房间里偶尔是不够的。最佳线上娱乐然而,对于罪行较轻的像学生生活委员会违反壁应用惩罚缓刑和大学工作一个女学生被发现在一个男孩的房间一个不合适的时间。惩罚是在校园方面工作那么多小时。学生因此处罚workhours早些时候他们不会注意到的地方。但这年轻女人将她的时间,她就会最大的宣传,使自己成为女主人公对学院规定。斯沃斯莫尔学院当院长寻求赞助性研讨会最佳线上娱乐上,学生没有参加,因为他们正确地得出结论,政府试图影响他们的性行为。

实施条例》1967后年轻的破裂;所有三个学院经历了静坐、毒品和学生的性放纵。结果是代替父母的结束。196最佳线上娱乐7年在斯沃斯莫尔,教师提出结束壁;董事会拒绝理由的贵格会教徒的传统大学。1970年,大学问父母是否应该继续行动代替父母。父母说他们信任他们的孩子和大学拒绝了顶叶。到1974年有男女同校的宿舍和在几年内non-coed宿舍是例外。吸毒是不可容忍的,但不能停止的。然而,任何学生被贩卖毒品会开除。 ^[40] 同样的模式在布林莫尔盛行,Haverford,厄。 ^[41] 所有四个学校停止调节两厢情愿的性行为,但直到最近,他们不允许一个男孩和一个女孩报名参加同一个房间或公寓。

桂格寄宿学校有严格的规定,他们并没有下降。乔治学校60年代前学生使用药物或从事或发现不合适的地方(例如,一个男孩在女孩的房间在1点)将由一个教员委员会开除。Westtown, 1947年,当一群男孩和女孩被抓开派对为由几个小时后,他们被驱逐出境。当管理委员会抱怨(有些孩子的参与),校长和老师见面,证实了这一判断。相同的基本政策仍在影响了整个1950年代。1965年之后的寄宿学校面临相同的问题;学生闹事的批准关于种族和战争,但是不喜欢抗议的扩展开违反规则。1968年Westtown写了学校的校长委员会,男女合校的寄宿学校已变得越来越困难的命题,因为文明的衰落和使用的药物。 ^[42] 乔治学校最主要的变化是创建一个联合教员-学生委员会管理纪律。学校决定,它不愿调查或建立学生在做什么性的证据。宵禁后如果一个男孩和女孩在一起的不合适的地方,这将是足够的纪律处分。一个进攻将咨询;两个将被驱逐。

Pendle山从未顶叶和依靠学生的良好的判断力。它保留零容忍的政策,使用或销售的药物。然而,它没有试图执行条例性,除非有些人充当性捕食者试图勾引尽可能多的学生。这些被驱逐。通常情况下,导演试图与在保密的基础上尽可能多的学生和弗兰克但中立的讨论性。当被问及为什么严格的政策毒品与性,导演回答说:“性并不是作为一种捷径灵性。” ^[43]

导演可能是错误的。贵格会教徒的他认为释放从压抑的性道德是一种解放,庆祝上帝的创造,认为这是错误的放纵。一位工作人员在Pendle山变成了一个触摸疗法的倡导者。触摸彼此在许多地方,甚至从事性交,被视为释放烦恼。导演知道没有开放婚姻的例子Pendle希尔在1970年他离开之前。另一位告密者指出,男性工作人员Pendle希尔有关系的女性数量的学生他建议。此外,在各种贵格会教徒运动和公社包括后座议员、新Swarthmoor运动,和一个新社会运动双性恋,开放的婚姻,和各种形式的非排他性附件是练习。在新的Swarthmoor,如果一个男人和一个女人想成为性参与,他们所说的室友或朋友一起参与委员会的清洁度。一个任务是确保将non-exploitive的关系。一般的迷恋开放的婚姻并没有持续多长时间,因为参与者认为实践造成太多情感上的痛苦。讲师在新英格兰年度会议上,对洗碗的贵格会教徒撤退和另外两个朋友。一个人说他已经说服他不情愿的15岁的女儿去服用避孕药,这样她可以成为性活跃和解放。另一种洗碗机变得如此伤心,这个声明,他离开了房间。 ^[44] 当年轻的地震在拱街礼拜堂,没有提出问题时未婚男孩和女孩共同的睡袋。在寻求解放的死手性道德主义,一些朋友(我不知道有多少)为了“使充满色情”的生活,提倡自慰,触摸,和多个合作伙伴。 ^[45] 至少在理论上,不随意但关怀性是最重要的目标。这些朋友批评传统的道德态度的问题是如何确保性解放是由一个爱心,不利用别人。

大卫·梅斯和玛丽回复中寻求解释朋友的性革命的意义。梅斯在1970年出版的权利基督教对性革命认为,性革命的态度,态度改变早些时候追赶实践。革命是一个积极的发展:负面道德主义的否定和压制自由的拥抱。它本质上是在和基督徒必须忍受的后果。一些基督徒仍称传统的道德态度,其他人接受离婚,第三组接受了放纵。基督徒需要一个新的社会伦理基础上的“基本原则”:

第一,开发生产总值(gdp)的一个人,另一个不能容忍性的目的,否则没有人是安全的。第二,性行为冒犯了社区的礼节和品位感不能公开夸耀。第三,男性和女性必须为孩子承担责任由于他们的性的工会。 ^[46]

注意两个假设在权杖的配方。首先,开发必须“恶心。”其次,道德规则变成“社区的礼节和品位感。”Yet the sexual revolution meant that there was no long a unified community to agree either on definitions of exploitation or good taste.事实上,1960年代的许多革命者蓄意夸耀好品味。

梅斯赞同性革命提供一个机会来创建一个新的基督教伦理性,会离婚性和犯罪之间的联系。新道德不会评估性行为本身对或错,但是否有“一个积极的还是消极的影响关系的资格”,并“放纵感情。”锏识别上下文道德与耶稣的教导。即使这个新的伦理并不满意,教堂已不再能够决定一般社会在这个问题上。他支持正确的基督教的态度,一个男人和一个女人的话说他建议每次性交前祈祷,“我们即将接收、愿耶和华使我们真正感激。” ^[47]

玛丽回复中1973年的演讲给朋友大会呼应了主题类似于梅斯。摆脱糟糕的传统道德标准也破坏健康的性行为。因为“性是一个天生的人类的一部分,那么肯定是上帝在人类性行为。”她声称自己是作为一个“中立的科学家”概述了人类性发展的阶段和重新定义的婚姻。《婚姻仪式越来越看作一个字面上历朝历代寿命或给定的关系,被选举或不选举根据关系本身的价值,而不是通过赋予社会相互性经验。。。” ^[48] 色情是一个人性的一部分的年轻人锻炼“繁殖?很明显。精力充沛的快乐吗?毫无疑问?为深、共同激情?希望。温柔和体贴,乐趣和笑声,友谊,沟通吗?是的一千倍。使我们更接近神?”她可能会宣布前停了下来:“如果一个肯定的关系与另一个人能做到这一点,性可能是也可能不是它的一部分。”然而,回复中不是seventeenth-ranter重生。人的关系而不是性行为可以带来一个接近上帝。如果这样做的关系,耶稣会批准。 ^[49] 这是新的道德回复中表示支持,但她也谨慎地坚持,如果性可能是“神圣的”也可能是“轻浮”,朋友不应该否认他或她自己的“我的邻居的权利性的生活方式”。

贵格学院已经抵达回复中的立场。他们不会法官也不否认学生的权利”自己的性的生活方式,但它必须是两厢情愿的性行为,而不是约会强奸。他们的重点是性骚扰和1990年代的他们会制定详细的日期的容许的行为准则。 ^[50] 他们把他们的取向不是从费城年会或社会的朋友,但其他文科学院的政策。Haverford布尔茅尔已经成为男女同校的,男女同校的宿舍;所有三个成为社会法规更相似。

然而,梅斯是错误的在1970年声称性革命结束了。相反,问题将面临美国朋友在1970年代所困惑的英国朋友在他们的研究小组从1957年到1963年:同性恋。自由贵格会响应肯定同性恋倾向和行为的合法性可能会更容易,因为他们已经决定,婚姻是一种社会制度,而不是一个神圣的法令。性应该深度关怀和爱的关系的一个方面,可能价值之前或在婚姻是否相同。 ^[51] 在家庭关系委员会在1980年发布的一份小册子清晰指导委员会,伊丽莎白华生明确“关怀关系决定是对还是错。会议也应该找到方法来支持夫妇住在一起的爱,是否合法,这包括夫妻的性别相同性别的不同。” ^[52]

诉同性恋关系

在部分家庭,1997年宾纪律首次承认同性关系的合法性。这是一个重大的革命。通过1950年代自由朋友优先考虑和讨论同性恋。拜亚特。例如,与生俱来的贵格会教徒和和平与民权运动的领袖,一个员工联谊的和解和AFSC A.J. Muste密切关联,是一个受人尊敬的激进的和平主义者曾在1920年代开始教朋友示威和非暴力反抗的价值。斯汀是公开的同性恋者,一个被许多朋友继续特性在第五代计算机会议上他是一个演讲者。然而,在1952年,他在旧金山被捕和他的同性恋是宣传Muste和AFSC终止接触,相信他的行为已名誉扫地的和平运动。

沉默的模式和寻找其他途径仍然是标准的贵格会教徒的机构。有男生在斯沃斯莫尔在1940年代,其他学生认为是同性恋;最佳线上娱乐当一个女生向院长,另一个女已经通过她,院长建议,第一个学生想象的事情。也有教师不仅在三个大学在桂格寄宿学校的教师认为可能是同性恋。只要没有公开,没有参与的学生学校根本就没有注意到。 ^[53] 我的受访者没有任何贵格学院或者学校可以召回司法案件涉及同性恋学生。在60年代初斯沃斯莫尔的院长问教员是否他的一最佳线上娱乐个女学生是同性恋,他回答说,认为从来没有发生。当时他甚至不确定什么是一个女同性恋。没有人能记住任何言语骚扰的男孩或女孩的案例被怀疑是同性恋。直到我采访了一位院长,我认为斯沃斯莫尔是天堂的宽容。最佳线上娱乐后来我了解到政策实际上仍在1960年代被自动驱逐任何男性或女性学生参与同性恋行为。显然总统作出了这个决定,没有记录将保存。我不知道是否遵循类似的政策在其他教友派信徒学院和寄宿学校。

传统上,朋友,和其他教堂一样,坚持《圣经》十诫和其他地区提供了道德法则的总结,用来谴责同性恋的法律。然而,的作者向教友派信徒对性的看法简要总结了一些学者的结论认为仔细注释的段落,教会依靠谴责同性恋要么基于神圣的代码在《利未记》和《申命记》,其他的处方没有人认真,或休息后从保罗(或一封冒保罗之名),有更多的相关性比现代生活一世纪庙卖淫。至少,学者表明,有几种不同的解释和经文的同性恋。所以宣布同性恋不道德的基于圣经的经文是一个简单的注释根据坏的奖学金。

为自由的朋友,圣经是精神生活的指南,但它是历史的产物和它的许多狭窄是过时了。妇女解放运动一直抱怨父权语言在圣经和教会和宣称传统道德伪装的一半人口的压迫。 ^[54] 朋友已经接受女性抗议的合法性,并试图创建一个更具包容性的语言,指的是一个咒语上帝或索菲亚。此外,最自由的朋友到1970年代只有肤浅的了解圣经和少数幸存的圣经学者亨利·吉百利和亚历山大·珀迪现在老人,没有写在同性恋。与持续讨论同性恋的圣经段落其他教派甚至在福音派和原教旨主义的朋友,讨论同性恋在第五代计算机的朋友没有依靠圣经注释。唯一自由的贵格会教徒对这场辩论的贡献被沃尔特·巴内特小册子,1979年出版,在14页圣经的观点讨论,哪些没有脚注,但一个好的参考书目。 ^[55] 注释提供了一个自由的理由朋友忽略《圣经》但没有质量可能说服福音反对者认为同性恋行为有罪的——尽管bibligraphy仔细研究的书籍可能已经改变了观点。

相反,最初的讨论是在平等权利。同性恋朋友一直活跃于民权和anti-Vietnamese抗议战争意识到同性恋者的治疗是另一种形式的歧视。恐同症导致压迫社会否认公民自由。与主题作为一个平等权利的问题,这是朋友更容易得出结论,这些男人和女人生活在恐惧和公开歧视。作为成年人,他们的隐私权。所以最初的朋友巧妙解决同性恋行为是否道德的问题还是人成为同性恋或因为生物学或环境或可以或应该被直接转换。

朋友开始公开讨论同性恋大约1970会议上性的新Swarthmoor运动的文章朋友》由同性恋者使用假名,在年轻人的崇拜在会议上宣布他们是同性恋。其中一些人在1970年成立了一个委员会的担忧。一个出现在广告杂志和新共和国带来了一百份回复。在第五代计算机

伊萨卡岛会议1972年的同性恋朋友单间宿舍留给老人(远离儿童)和有自己的崇拜共享组。

执行委员会计划1972年大会同意,未婚夫妇可能住在一起因为朋友没有依据来判断谁结婚了,谁不是。这一政策,显示1960年代的变化的影响,有很大争议,并取消脱粒后执行委员会的会议。 ^[56] 混合住房只能提供对已婚夫妇。到1975年执行委员会建议的朋友是“敏感”的室友选择,但参与者的偏好将被授予。高中生有单独的宿舍,男孩和女孩。大学时代学生被视为成年人。

同性恋朋友遇到一个委员会1972年第五代计算机采集的担忧。 ^[57] 他们采用了两种策略使他们的困境的关注会议的人可能更喜欢整个消失。首先,重要的朋友如牧师的朋友前职员会议在明尼阿波利斯和新英格兰年会“出来”,这是公开宣布他们是同性恋者。伦敦David Blamires发表的年度会议的社会责任委员会同性恋从内部描述同性恋的情感代价和受到社会的压迫。Blamires认为同性恋是一种自然倾向的少数民族,和异性恋一样,核心的一部分是一个人的本身并不是邪恶的。 ^[58] 所以提出了同性恋的朋友不是一个抽象的问题,而是人类的困境。FLGC也试图将其成员个人会议举行研讨会。他们写信给贵格学校,年度会议,和贵格会教徒组织要求政策声明。朋友的选择变得简单:我们赶走这些人,从本质上讲,否认他们是神的儿女,还是包括他们和学会处理的定义性?

伊丽莎白·沃森,一个重要的和受人尊敬的朋友成为了FLGC倡导,告诉我她开始参加崇拜时期由同性恋问题在第五代计算机的朋友,因为她发现更大的服务往往成为“爆米花”会议。她和其他人发现同性恋者的灵性,深度可能引起的痛苦,那是真实的。朋友们很快意识到,有大量的同性恋和女同性恋者参加第五代计算机,他们喜欢和钦佩他们。

自由派朋友总是为他们的包容,而骄傲和决定提供一个支持的环境和为朋友是惊人的速度。贵格玛丽回复中演讲后,1972年,纽约年度会议认可了同性恋和女同性恋者平等的民事权利。在1972 - 1974年,费城,巴尔的摩,伊利诺斯州和太平洋年会通过了分钟肯定同性恋民权。 ^[59] 这样的决定可以通过那些视同性恋婚外性关系的性是不道德的,因为法律迫害的问题是美国人。异性恋和同性恋应该得到相同的权利没有私人性行为定为非法。

1973年宾授权同性恋问题的特别委员会于1976年成为常务委员会。 ^[60] 1974年北美的年轻朋友发表声明呼吁“平等的人在永恒的重要精神,不管他们的性取向。”在1975, when the FLGC began issuing a newsletter, FGC had decided that gay couples could room together and pay the same lower room rate as married couples; the next year it scheduled the first discussion group. In the fall of 1975 four AFSC staffers publicly announced they were gay; in 1978 eighteen more came out and received a letter of support from 250 people in the organization. This letter called the treatment of homosexuals a civil rights issue and demanded that within five years there be on all AFSC committees 20% Third World people, 40% women, and a gay presence. ^[61]

乔治Lakey成为同性恋的著名后卫,宣布他的双性恋的全体会议在1974年参加了第五代计算机通过近1500人。影响更大,因为乔治Lakey一个有影响力的朋友和AFSC职员结了婚有孩子的。他出来做批准他的妻子。的影响更大,因为已婚练习双性恋男性将非传统的婚姻的定义。Lakey恐同症和父权制的压迫妇女和男子气概的文化进行合法的暴力。提倡非暴力革命,Lakey人,作品加入了保卫和平的证词对性的开放。他坚持认为,性不仅是“有趣”,但“精神层面”。“情爱是联系的一种方式,”两种形式的爱需要创建一个“社区意识”。Lakey甚至坚持认为美国文化往往强调物理爱排除其他手段,它可以成为交流的一种方法,“快乐的身体关怀。” ^[62]

似乎回想起来自由的朋友,而容易改变的政策平等权利形成鲜明对比,更谨慎或敌意回应福音派和原教旨主义的朋友。成为在1977年会议上公开辩论的朋友在美洲在威奇托,堪萨斯州,同性恋的道德争论,也涉及到圣经的权威,怨恨的第五代计算机和福音派的朋友和关系在自由会议上引起讨论。在嬉笑的会议包含许多种类的贵格会教徒,争论尤为尖锐,几乎导致加州年会取消邀请主办Triennel会议1984年如果同性恋甚至讨论。 ^[63] 在1980年代早期各种福音团体与嬉笑和第五代计算机未能改变他们眼中对同性恋的宽容政策第五代计算机的执行委员会。在1990的敌意holiness-evangelistic朋友他们眼中基督教重点和支持同性恋的贵格会教徒在巴尔的摩,纽约和新英格兰年度会议导致呼吁调整会议。调整的目的是减少之间的联系会议相关的嬉笑和第五代计算机和“真正的”基督教徒于嬉笑。

很多朋友认为同性恋是不道德的练习现在相信没有歧视,同性恋和异性恋的平等权利。即使在今天的朋友国家立法委员会没有政策肯定争取同性恋平等权利的必要性,因为它的目标必须反映所有的美国朋友的意愿,目前尚无共识。

在1980年代成为第五代计算机成员的问题:该会议执行同性婚姻?同性恋社区寻求正式承认的婚姻是一个新的phemonemon——非常不同于攻击patriarchical家人和一夫一妻制的许多同性恋女权主义者和性开放的认可了。转变可能有两个原因:一是这些同性恋朋友,与强调朋友希望生活道德和不相信这需要拒绝他们的性取向。另一个是艾滋病的流行。套用塞缪尔·约翰逊在悬挂上,看着一个朋友慢慢死去集中思想在严肃的主题。灵性的深度之间的直接朋友发现同性恋歧视来自痛苦——然后死亡的伙伴和朋友。如果婚姻不仅仅是一种仪式,就像自由派朋友长期以来一直宣称,但一段关系,那么同性恋和女同性恋者可以问上帝的祝福在他们的联盟。

第一分钟的照顾下批准同性婚姻的朋友来自旧金山1973年月度会议。到1985年有5个“同性庆祝承诺”在华盛顿州,威斯康辛州宾夕法尼亚和马里兰州和三个年度会议已经在他们的书规定了这样的庆祝活动。同性恋朋友希望获得批准他们的婚姻没有分裂会议。他们的策略是获得批准的一些大型会议在每个年度会议。当反应的保守派试图编写一个政策禁止同性恋婚姻,不可以因为一些会议已经获得统一参与庆祝同性婚姻。1985年宾法度和关注委员会采用了一分钟在“支持承诺关系的权利和特权”和1986年要求监督者的月度会议宾年度会议是否应该采取这样的政策。 ^[64] 在1990年代许多会议采用分钟允许同性婚姻或婚姻。

同性婚姻仍然是一个非常有争议的问题,尤其是在那些隶属于第五代计算机和嬉笑的年度会议。有的第五代计算机会议庆祝他们,也祝福同性恋联盟但拒绝使用术语的婚姻,和一些设法忽视这个问题。马萨诸塞州,剑桥。已确保有书面的政策保障的权利的兄弟姐妹,在所有婚姻继承,和社会责任。因为每月的会议几乎已成为自治和有合法性的问题在不同的国家,很可能在实践中继续会有相当大的变化。

1996年鲍威尔在纽约和Pendle希尔赞助撤退试图是否密集对话中承诺的朋友不同的角度对同性恋可能导致一个统一的观点。对两组答案的过程是有价值但不可能到达的会议。发散的解释不能和好使用圣经,权威的会议,为贵格会改变证词,这些在传统的实践成果和新的家庭/性关系不能弥合。 ^[65] 这两个会议说明,讨论同性恋不能脱离其他性和婚姻的问题。朋友反映出的社会文化分歧发生在美国社会更普遍。

朋友间的分歧性节目还没有结束的迹象。纽约开始讨论改变其信仰和实践,即使它在1974年批准了一项修订。讨论婚姻和性加入的成员和组织和由此产生的僵局一直持续到1998年,导致了田园福音派会议退出年度会议。纽约的新学科取代术语婚姻成为一个标题的“契约关系”,反映了缺乏一致的标准。“我们中的一些人独自生活,找到爱和社区在我们的朋友。我们中的一些人是单身父母,照顾我们的孩子。一些成员的家庭遵循传统模式;别人不。就像上帝在每一个人,有上帝在每一个关系,呼吁上帝。” ^[66]

费城年度会议还修订了其信仰和实践,尽管一个委员会起草的过程文档,发送会议置评,然后修改很常规什么是为朋友相对速度来完成。费城婚姻仍然使用这个词的“夫妻”(性未指定)进入一个“神圣的承诺。”性是上帝的礼物,但“朋友们谨慎的预设性道德准则来管理。”不过,“贵格会不批准许可性行为。”A sexual relationship becomes "sacramental" if the persons involved seek the will of God.会议可能到达不统一对堕胎。也没有支持任何优惠形式的家庭:“单亲家庭,相同性别的承诺,混合家庭”和传统的。

1988年,一群英国朋友开始会议在1963年试图修改和更新向教友派信徒对性的看法。相反,该委员会结束通过发布一系列关于性的个人经历。委员会得出的结论是:“没有一个方法是对的或错的'做性,只要关系是一个恋人彼此尊重和爱护。”委员会也拒绝任何专业建议,得出结论“我们想帮助人们放弃任何认为有专家会告诉你如何做。”这些非常模糊的计谋没有请贵格会教徒家庭服务委员会,最初的赞助商,拒绝出版小册子。 ^[67]

VI。预言

我预测未来二十年的问题同性恋是自由的朋友更容易解决神学上比在婚外性。同性恋的圣经章节是模棱两可的,大多数朋友反对歧视和批准的成年人之间的隐私权。如果同性恋本身仍然作为一个分歧的问题,导致将不是宗教而是恐惧。相反,圣经章节禁止婚外性是清晰的和有潜力开发的第三方,在或在婚姻之外,其中包括儿童。

离婚的历史可能会提供一个未来的关键。耶稣不是圣经,而是发出一个明确的命令对离婚。然而,在二十世纪的美国自由主义者、温和派和原教旨主义者接受离婚的合法性。(美国是最高的离婚率在阿肯色州,一个地区原教旨主义/福音派很强大。)所有宗教团体和许多家庭顾问仍然谴责离婚,尽管他们意识到它可能有时是必要的。有百分之五十的婚姻以离婚结束,结果拒绝再婚的离婚的人或不允许再婚的人保留会员将危及生存。这将与教堂的主要任务冲突的罪人。所以大部分教堂已经学会忍受离婚。自由主义者通常会说这是宗教的方式应对社会变革和相同的过程发生在性观念。

会议已经学会忍受同居的人可能会或可能不会结婚。 ^[68] 高离婚率和离婚的法律并发症,青年相信他们可以证明一个试用期

然而,更有可能导致离婚。更加难以证明社会和神学上是开放的婚姻和双性恋。我的预测是,信仰和实践将为高中学生对婚前性行为,建议谨慎但不禁止大龄青年和成年人,并继续谴责开放婚姻剥削。 ^[69] 此外,自由的会议,所有这些已经抛弃企业权力的精神生活方式的建议给予爱的关心,会私下谴责也容忍成员开放婚姻。他们会谴责不道德和剥削性成人和儿童之间的关系或的强大和脆弱。 ^[70]

未来事态的发展可能是由道德保守的福音派的朋友们是否能够保持其青春观察性允许只在婚姻的精神,愿意承担社会成本的抛弃成员实践新的性道德。贵格会合法的这种行为,因为历史有一个藐视美国文化的悠久传统一贯的宗派。站在文化规范了贵格会最好的时刻:反对奴隶制,支持美国本土和妇女权利,捍卫COs。福音派的朋友坚持传统的性道德可以合理地宣称他们是维护贵格会教徒,圣经和教会的传统。他们将钢筋位置的大约40%的美国人传统天主教和新教。然而一贯宗派桂格(而不只是保守的新教)evanglical-fundamentalist朋友需要抛弃他们的工作与superpatriotic政治和经济联盟右翼象征的保守派共和党支持一个强大的军事和不受约束的资本主义。

为自由的朋友,他已经拒绝了宗派主义,决定接受新的性行为模式更容易。可以看到整个系列的小步骤:第一次婚姻non-Quakers,然后计划生育,再婚的离婚的人,性教育,婚前性行为,最后为男女同性恋平等权利,然后庆祝同性婚姻或婚姻。每个阶段需要调整对家庭的态度,最终导致否定传统道德和会议执行的能力,甚至宣布明确标准。自由主义者可以合理的所有这些变化的其他基本桂格价值观和专家的“科学”的观点。为自由主义者在未来,问题是多样性的意见和缺乏明确的指导道德问题涉及异性恋和同性恋之间的性行为之前和之后的婚姻会导致父母,青年,新婚夫妇向宗教寻求伦理规范忽略朋友的社会。第二个问题是朋友是否可以创建一个新的道德合成处理性和家庭可以结合70年代强调自由和爱的关注与认可,传统道德提供了宝贵的限制有用的指导和宗教心理脆弱的,高傲的,任性的,有时理性的男孩和女孩,男人和女人。

Bibligraphy:

采访:保罗Mangelsdorf,积累芭芭拉朗彼得·汤普森·林伍德城市大卫史密斯,詹姆斯•里昂约翰Spielman,安妮·伍德,瑞秋Letchworth,伊丽莎白·沃森,汤姆·哈姆布鲁斯·格兰姆斯,杰弗里•凯泽乔治•Lakey帕特麦克弗森,丹•威尔逊Joelle Bertolet,佩吉砖,保罗Machemar,与许多人交谈。我也感激那些在朋友回应我的演讲大会,特别是在网络的扩张,我简要地讨论了第五代计算机对道德的态度……