女性圣经诞生前四十七年

伊丽莎白·凯迪·斯坦顿和公理会之友

1995年11月4日，纽约塞尼卡瀑布市，妇女圣经百年纪念大会。作者:Christopher Densmore，大学档案馆，纽约州立大学布法罗分校(后来成为朋友历史图书馆馆长)。

1856年4月，伊丽莎白·斯坦顿写信给她的朋友玛莎·科芬·赖特，告诉她斯坦顿是圣公会教徒的谣言。“我听说了那份臭名昭著的报告，”她写道，“感觉就像我被指控犯有轻微盗窃罪一样。”她声称自己是“朱尼厄斯会议的成员”。[1]通过这一声明，她宣布了自己与人类进步之友的关系，这个组织在纽约滑铁卢西北四英里处的朱尼厄斯贵格会旧址开会。[２]

“人类进步之友”最初被称为“公理会之友年会”，有时也被称为“进步之友”，它起源于1848年6月在吉纳西年会中的一次分裂。这些激进的贵格会教徒还积极参与了1848年7月在塞尼卡瀑布举行的第一次妇女权利大会的组织。在斯坦顿的一篇文章中，她将大会的“动人灵魂”定义为卢克丽霞·莫特、玛莎·赖特(卢克丽霞的妹妹)、玛丽·安·克林顿克、简·亨特、詹姆斯·莫特、托马斯·克林顿克、理查德·亨特、克林顿克的两个女儿，以及斯坦顿本人。［3］在这十个人中，有六个人，M' clintock和Hunts，是活跃的公教或进步之友;还有两位，莫特夫妇，对公理会之友表示同情。[4]Thomas M'Clintock，一位有记载的友之会牧师和Genesee年会的前职员，被认为是新组织的领导人物，并被Lucretia Mott认为是其“宗教协会的基础”的作者。［5］

斯坦顿与公理会之友密切合作了十年。斯坦顿最早关于妇女权利的演讲可能是在朱尼厄斯发表的会议的房子．[6]斯坦顿在纽约法明顿的贵格会发表了关于妇女权利的演讲会议的房子1848年10月6日，贵格会激进分子在那里集会，组织新的年度会议。[7]我认为斯坦顿很有可能和她的同事克林托克一家一起参与了公理会之友的组建。

我需要花点时间澄清一下会议的名称。当贵格会于1806年成立时，该会议的地点会议的房子在朱尼厄斯镇会议继续召开朱尼厄斯,虽然后来城镇边界的改变意味着会议室实际上在滑铁卢镇。在当代的用法中，朱尼厄斯和滑铁卢是交替使用的，指两者会议的房子会议在那里举行。

1848年夏天，斯坦顿和老托马斯和玛丽·安的女儿伊丽莎白·克林托克(Elizabeth M'Clintock)共同撰写了捍卫妇女权利的文章，发表在《塞尼卡瀑布信使》(Seneca Falls Courier)上。[8]正是在这些文章中，他们写道“……《圣经》是伟大的人权宪章，如果从其真正的精神意义上理解的话……”但“任何一项改革的开始，都受到错误解读的《圣经》的反对。”[9]为了显示《圣经》对妇女权利的支持，斯坦顿和克林顿引用了《圣经》中的一段话，“犹太人或希腊人，男性或女性，为奴的或自由的，在基督耶稣里都是一”(加3:28;西3:11)和圣经中讲道、预言或行事有权威的妇女的例子，从米利暗和朱迪思到腓力的四个女儿(使徒行传21:9)。

由于我的主要研究兴趣是贵格会历史，我对这次合作中M'Clintock方面的可能影响很感兴趣。伊丽莎白的父亲托马斯·克林托克(Thomas M’clintock)精通神学，写过关于安息日主义和圣经权威的文章和小册子，是八卷书的编辑作品(1831)乔治福克斯。克林托克一家应该很熟悉贵格会传统的防御方式女人的说教。＂[10]正如佛蒙特贵格会教徒Refine Weekes在30年前所作的诗:

在耶稣基督里，有男有女一个,

当她被派遣时，请让女人奔跑:

当被正确地召唤并有资格传道时:

让她传好信息的福音:

这不是由人的灵魂来控制，

也不能阻止天体滚动。[11]

传统的贵格会对女性布道的辩护集中在女性在教会中的角色上，而不一定会推断出女性在世俗社会中的类似角色。然而，当代观察家确实注意到贵格会妇女在家庭和社区中的独立性。丽迪亚·m·查尔德在19世纪30年代与贵格会的跳者和木匠一起生活，她观察到贵格会的妇女

＂是在反思的习惯和独立的思维模式方面优于一般女性....贵格会女性这种稳重、自力更生的性格，我认为是因为她们与男性平等地参与社会所有事务的管理。轻浮的追求造就轻浮的性格。”[12]

在19世纪30年代关于妇女在废奴运动中所扮演角色的辩论中，人们援引了《圣经》中关于妇女发言的理由，而这场辩论中的论点在1848年8月在罗切斯特举行的妇女权利大会上得到了更新。[13]女性的精神和教会权威与她的世俗地位之间的联系可能是贵格会教义中固有的，而女性在废奴运动中的经历则明确地将宗教教义应用于世俗社会。[14]

根据斯坦顿在自传中的描述，她和伊丽莎白“被迫学习教会和民法、宪法、圣经、科学、哲学和历史，神圣的和世俗的”，以准备他们的文章。［15］然而，这一原始的研究可能是容易获得的贵格会和废奴主义文献在M'Clintock的家庭。

但是斯坦顿和M'Clintock的诉求不仅仅是圣经权威。尽管他们引用了经文，但他们对圣经的依赖仅限于强调其“真正的精神意义”和“错误解释”的危险。在这里，我认为值得探讨托马斯·克林托克(Thomas M’clintock)和更激进的贵格会教徒对圣经的态度。1837年，多马出版了一本小册子，作为贵格会中关于圣经的相对权威和圣灵直接启示的争论的一部分。托马斯写道，贵格会信徒“只要相信，圣灵的见证就在心中规则．.．而圣经的见证，以及所有外在的见证，他们认为只是间接的和证实的”，“内在和直接的启示是宗教中唯一确定的手段……”[16]为了支持他的论点，M'Clintock引用了17世纪贵格会神学家Robert Barclay的话，他说:“规则是精神，而不是经文。”[17]

在巴克莱和后世的贵格会信徒看来，圣经是权威的。这只是因为没有精神的指引，它们是无法被理解的。在这个观点中，直接启示不能与圣经相矛盾。当公理会之友与基尼西年会分开时，他们把对圣经的旧批判又推进了一两步。圣经不仅服从于精神，而且圣经充其量是一个不完美的历史记录。

“上帝是本源，是真理的源泉;《圣经》和其他所有的人类记载，无论它们多么优秀，都只是次要的影响。若将其中的一条看得比你们心里所写的律法更重要，就是悖逆神了……”［１８］

公理会之友支持妇女权利作为伟大姐妹情谊的一部分改革还包括废除，节制与和平。妇女将恢复其“不可剥夺的权利”。然而，这些权利的正当性不再需要圣经的权威:

“人的身份自然,是人权平等的牢不可破的基础。如果人类的本性是相同的，那么利益、能力、责任和权利就是所有人从共同的父母那里共同继承的遗产。”[19]

这句话和在朱尼厄斯身上重复的许多类似的观点包含两个关键因素。第一，乐观向上的人性观。其次，上帝不再是直接启示的来源，而是一个“父母”，在很大程度上被移除了直接参与人类事务。

斯坦顿参与的公理会之友年会完全集中在妇女问题上。1850年，她帮助准备了《对纽约州妇女的讲话》(An Address to the New York State Women)，可能是主要作者。1857年，她准备了一份“婚姻论文”，其中包括对妇女的宗教束缚和“基督教国家”的缺点的评论，并于1858年提出了一项关于婚姻的决议，该决议获得通过。1858年的决议在一定程度上说,这“任何女人嫁给一个经常酗酒的人，这都是对上帝的犯罪。”尽管偶尔提到神，斯坦顿在人类进步之友年会上的所有论点和决议基本上都是基于自然权利，而不是诉诸神的正义。当然，斯坦顿和伊丽莎白·克林托克在1848年所写的文章中没有诉诸神职人员或圣经权威。[20]

我感觉公理会之友内部存在分歧，一方是斯坦顿这样的人，他对改革有着本质上的世俗和自然权利的愿景，另一方是托马斯·克林托克这样的人，他在判断人类活动时保留了一种神权主义(如果是激进的话)的基础。1856年，卢克丽霞·莫特(Lucretia Mott)在年度会议上发表了一些“言论”，她从公理之友成立之初就一直是他们的坚定支持者。她谴责“祭司制度和迷信”。她说，怀疑主义“将是一种宗教责任，如果人们忠实地表达这种不信仰，那将对人类进步大有裨益。”但是，斯坦顿认为宗教是实现自然和不可剥夺的人权的障碍，莫特则认为“祭司制度”阻碍了“在光明中行走”和到达“上帝的王国”。[21]托马斯·姆克林托克(Thomas M’clintock)在1857年为年会准备的一封信中，更加明确地表达了神学观点。和斯坦顿一样，他对人类的能力持乐观态度。1837年，托马斯强调“内在的启示”，但在1857年，他强调依靠心灵“自身的力量”，特别是理性，而不是所谓的“古代著作形式的外在标准”，即“上帝的话语”。理性成为人类遵循上帝意志的机制，上帝让人类“对自己的使用负责”。“放弃你的理智……就是对上帝和你自己不忠。”教会认为立即启示已经停止的教义是“不信教的”，因为它否认“上帝在思想世界中当前和持续的行动”。[22]这几乎不是传统的贵格会，它认为单纯的人类理性，无论多么有用，都不能比单纯的经文更能使人得救。[23]

在19世纪50年代，斯坦顿利用朱尼厄斯的年会发展了她对妇女权利的想法，后来又发展了她对教育、婚姻和离婚的想法。1850年6月，她在朱尼厄斯会议上被任命为准备“对纽约州妇女的讲话”的委员会的第一个成员。[24]那年10月，在马萨诸塞州伍斯特举行的第一届全国妇女权利大会上，中央委员会的三位纽约人中的两位，来自帕尔米拉的普林尼·塞克斯顿和来自法明顿的约瑟夫·c·海瑟薇，与斯坦顿一起积极参加了朱尼厄斯会议。所有其他参加会议的纽约人，包括斯坦顿，露西·n·科尔曼，弗雷德里克·道格拉斯，格里特·史密斯和莎拉·h·哈洛克，都与公理会之友有关。[25]年，斯坦顿在妇女权利大会上对离婚所采取的有争议的立场1860年,是她1857年和1858年在朱尼厄斯的论文和讨论中提出的。[26]

人类进步之友一直在朱尼厄斯会堂聚会，直到19世纪80年代。然而，我在1858年之后的会议记录中没有发现斯坦顿的名字。这在一定程度上可能是因为缺少文件——年会的会议记录显然在1861年之后就没有发表过，我不得不依靠不完整的报纸报道。[27]不过，斯坦顿并没有出现在这些报道中。她的注意力在别处。

1895年，自由思想杂志，刊登了两篇赞成的文章女人的圣经以及对人类进步之友年会的怀旧回忆。从1856年开始参加这些会议的编辑H.L.格林将这些会议描述为“在这个国家聚集的第一次自由思想集会”。[28]伊丽莎白·斯坦顿、露西·n·科尔曼、贾尔斯·斯特宾斯和其他改革家补充了他们的回忆。对于斯坦顿来说，“纽约州朱尼厄斯的贵格会会堂曾一度是所有对当时教会和国家改革感兴趣的人的伟大中心和集结点。”斯坦顿在讲话中指出，朱尼厄斯的亨利·邦内尔(Henry Bonnell)对她关于妇女权利的第一次演讲做出了这样的回应:“我只想说，如果母鸡会叫，就让她叫吧。”[29]

我把这篇论文命名为“人类诞生前47年”女人的圣经“坦率地说，他希望看到斯坦顿关于圣经权威的立场在人类进步之友会议记录中有所发展或至少是延续。相反，我似乎发现，虽然一些公理会之友，特别是那些有强烈贵格会背景的人，如托马斯·克林托克和卢克丽霞·莫特，继续专注于改革的精神基础，但其他人，如斯坦顿，则采取了自然权利和本质上的世俗观点。两组人共享一个反这是一种有贵格会根源的反圣经主义，但比传统的贵格会教义走得更远。对于一些参与者来说，公理之友是偏离正统基督教走向自由思想的轨迹的一部分，正如至少一位参与者所说的那样，是“不忠”。[30]在19世纪50年代，斯坦顿似乎对探索神学问题不太感兴趣，而这些问题一直困扰着卢克丽霞·莫特和托马斯·克林托克。她认同他们的反教权主义和怀疑主义，但不认同他们对上帝负责的神心说。